有心論。 有心論 歌詞 RADWIMPS( ラッドウインプス ) ※ www.digitaleskimo.net

RADWIMPS『有心論』歌詞の意味・考察と解釈

有心論

この記事はなが全く示されていないか、不十分です。 して記事の信頼性向上にご協力ください。 ( 2015年8月) 「 有心論」(ゆうしんろん)は、がにリリースした、メジャー4作目、通算7作目のシングル曲である。 ミュージックビデオでは、「3分前の僕がまた顔を出す」という歌詞で3分ちょうど前までに映像が巻き戻るというギミックが存在する(そのため、最初の部分を歌う野田と3分後の部分を歌う野田が2人映る場面がある)。 2010年6月30日発売ののアルバム『』で「有心論」がカバーされた。 収録曲 [ ]• 有心論 タイトルは、をもじったもの。 野田曰く「神様は信じられないけど、自分の心なら信じられる」とのことで、現在の曲名になったという。 ジェニファー山田さん のデビュー曲。 歌の中に(『』が入る)がある。 後にアルバム『』内で再録され、ピー音も外されている。 脚注 [ ].

次の

【音樂】RADWIMPS

有心論

カテゴリ• タイトル『有心論』の意味 「神は存在する」という「有神論」をもじったものです。 「神は信じられないけど、自分の心なら信じられる」 という野田さんの想いから、 「心」が「有る」と書いて、「有心論」 と付けられたそうです! 『有心論』のテーマ 自分の世界を変えてくれた彼女と離れ離れになってしまった「僕」の想い が綴られた歌です。 登場人物 「僕」と「君」の二人です。 どん底にいた「僕」を「君」は救ってくれた、でも今「君」はいない…そんな悲しみが表されています。 では歌詞解釈に進みましょう! RADWIMPS『有心論』歌詞の意味 人との付き合い方 2秒前までの自殺志願者を 君は永久幸福論者に変えてくれた そんな君はもういない いない いない いないけど この心臓に君がいるんだよ 全身に向け脈を打つんだよ 今日も生きて今日も生きて そして 今のままでいてと 白血球、赤血球、その他諸々の愛を僕に送る 「僕」が倒れそうになっても支えてくれた神様のような「君」。 しかし、そんな「君」は「僕」の隣にはもう存在しません。 では、どこにいるのか。 ここでは先程も書いたとおり、「君」を「左心房」に例えてるんですね。 「左心房」とは身体に酸素を含んだ血液を流す働きがあります。 つまり、「白血球」も「赤血球」も全て「君」から「僕」という身体に送られてくるということです。 生きていくうえで絶対に欠かせないのが「左心房」です。 そんな「君」は「僕」の目の前にはいないかもしれないけど、心(左心房)にいる、そう「僕」は感じているようです。 まとめ RADWIMSは知らないけど、この歌詞は聞いたことある!なんて方も多いと思います。

次の

【音樂】RADWIMPS

有心論

【 夫至理無言。 要假言而顯理。 大道無相為接麁而見形。 今且假立二人共談無心之論矣。 弟子問和尚曰;有心無心?答曰;無心。 問曰;既云無心。 誰能見聞覺知。 誰知無心?答曰;還是無心既見聞覺知。 還是無心能知無心。 問曰;既若無心。 即合無有見聞覺知。 云何得有見聞覺知?答曰;我雖無心能見能聞能覺能知。 問曰;既能見聞覺知。 即是有心。 那得稱無?答曰;只是見聞覺知。 即是無心。 何處更離見聞覺知別有無心。 我今恐汝不解。 一一為汝解說。 令汝得悟真理。 假如見終日見由為無見。 見亦無心。 聞終日聞由為無聞。 聞亦無心。 覺終日覺由為無覺。 覺亦無心。 知終日知由為無知。 知亦無心。 終日造作。 作亦無作。 作亦無心。 故云見聞覺知總是無心。 問曰;若為能得知是無心?答曰;汝但子細推求看。 心作何相貌。 其心復可得。 是心不是心。 為復在內為復在外為復在中間。 如是三處推求覓心了不可得。 乃至於一切處求覓亦不可得。 當知即是無心。 問曰;和尚既云一切處總是無心。 即合無有罪福。 何故眾生輪迴六聚生死不斷? 】 意思是;至極的道理是沒有言語文字的,因此要假藉言語文字來彰顯出至極的道理。 佛道(成佛之道)是無「相」的,為了接引眾生而顯現形相。 因此如今暫且假設有二人在談論「無心(離妄念的真心、不可得的自性 」。 弟子問和尚道;有心(此處指覺知的心 還是無心?答道;「無心」。 問道;既然說是「無心」,那麼是誰能夠見、聞、覺、知的?又是誰知道這個「無心」的呢?答道;還是那個「無心」既能夠見、聞、覺、知,也能夠知道那個「無心」。 問道;既然無心(此處指覺知的心 ,便應該沒有見、聞、覺、知才對,為何說能夠有見、聞、覺、知呢?答曰;我雖然「無心」卻能見、能聞、能覺、能知。 問道;既然能夠見、聞、覺、知,便是有心(此處指覺知的心 了,那能夠說是無心呢?答道;見、聞、覺、知只是見、聞、覺、知而已(不去分別見、聞、覺、知的是什麼 ,就是「無心」,離開這個見、聞、覺、知而外那裡還會另有一個「無心」?我如今恐怕你不能夠理解,要一個一個的為你解說,好讓你能夠悟得真理。 如果「見」是終日在「見」而猶如無所「見」的話,因此這個「見」也是「無心」之「見」。 如果「聞」是終日在「聞」而猶如沒有「聞」的話,因此這個「聞」也是「無心」之「聞」。 如果「覺」是終日在「覺」而猶如沒有「覺」的話,因此這個「覺」也是「無心」之「覺」,如果「知」是終日在「知」而猶如沒有「知」的話,因此這個「知」也是「無心」之「知」,終日的「造作」,雖「造作」也無所「造作」的話,這個「造作」也是「無心」之「造作」,所以說見、聞、覺、知的都是「無心」。 問道;如何能夠知道那是「無心」呢?答道;你只要仔細的去推求看看,心到底(此處指覺知心 是怎樣的相貌?心還可以找得到麼?是心還是不是心?是在身內還是在身外?還是在身內身外的中間?這樣的在這三個地方去推求尋覓這個心,卻是了不可得,乃至於在一切的處所去尋覓這個心也是找不到的,因此應當知道是沒有這個心(見、聞、覺、知、造作等心 的。 問曰;和尚既然說一切處所都是沒有這個「心」的,便應該是沒有罪、福等的了,為什麼眾生還會輪迴六聚(應為六趣或六道 而生死不斷呢? 【 答曰。 眾生迷妄。 於無心中而妄生心。 造種種業。 妄執為有。 足可致使輪迴六趣生死不斷。 譬有人於暗中見杌為鬼見繩為蛇便生恐怖。 眾生妄執亦復如是。 於無心中妄執有心造種種業。 而實無不輪迴六趣。 如是眾生若遇大善知識教令坐禪覺悟無心。 一切業障盡皆銷滅生死即斷。 譬如暗中日光一照而暗皆盡。 若悟無心。 一切罪滅亦復如是 問曰。 弟子愚昧心猶未了審。 一切處六根所用者應 答曰。 語種種施為煩惱菩提生死涅槃定無心否 答曰。 定是無心。 只為眾生妄執有心即有一切煩惱生死菩提涅槃。 若覺無心即無一切煩惱生死涅槃。 是故如來為有心者說有生死。 菩提對煩惱得名。 涅槃者對生死得名。 此皆對治之法。 若無心可得。 即煩惱菩提亦不可得。 乃至生死涅槃亦不可得。 】 意思是;答道;眾生迷著於所對的虛妄不實的六境(又名六塵,即色、聲、香、味、觸、法。 因此六境是眼、耳、鼻、舌、身、意六根所對之境,於是便在原本「無心」中妄自生出了貪、嗔、癡等的妄心來,以至造作了種種業因,就是因為妄執虛妄不實的六境以為是實有的,所以才足以導致輪迴六趣而生死不斷的,譬如有人在暗中見到杌(沒有樹枝的禿樹 便以為是鬼,暗中見到繩就以為是蛇,因而生出恐怖心來,眾生妄執六境為實也是一模一樣,都是在「無心」中妄執「有心(攀緣六境而生出色、聲、香、味、觸、法等六識心 」而造作了種種業因,以至於無不生死輪迴於六趣之中。 這些眾生如果遇到大善知識,教他們坐禪而覺悟到「無心」,那麼一切業障全都銷滅,生死輪迴的業果也立即斷掉,就有如黑暗中日光一照而黑暗都消失了一樣,如果悟得了「無心」,一切罪業便全都消滅也是這樣的。 問道;弟子愚昧,心中還不能夠完全了解,一切處所六根的作用乃是應緣而生的嗎?答道;你的意思是說種種施為、煩惱、菩提、生死、涅槃等是不是一定是「無心」?接着答道;一定是「無心」的!只因為眾生妄執「有心」便有了一切煩惱、生死、菩提、涅槃等等,如果能夠悟得「無心」的話就不再有一切煩惱、生死、涅槃等等的了,因此「如來」為「有心」的眾生說有生有死,所謂的「菩提」是相對於煩惱而得名,所謂的「涅槃」則是相對於生死而得名,這些都是對藥治病的方法,如果能夠「無心」則沒有一法可得,也就是說煩惱、菩提固然不可得,乃至生死、涅槃也不可得。 筆者附註:凡是見、聞、覺、知得到的都是「相」,「相」是被自己所知道的,就是論中所謂的「有心」。 凡是見、聞、覺、知不到的那個便是「性」,「性」是無「相」的,即是論中所謂的「無心」。 無「相」即是「佛」,「佛」就是論中所謂的「無心」。 「性」在眾生時稱為「自性」在「佛」時稱為「佛性」。 【 問曰。 菩提涅槃既不可得。 過去諸佛皆得菩提。 此謂可乎?答曰。 但以世諦文字之言得。 於真諦實無可得。 故維摩經云。 菩提者不可以身得不可以心得。 又金剛經云。 無有少法可得。 諸佛如來但以不可得而得。 當知有心即一切有無心一切無 問曰。 和尚既云於一切處盡皆無心。 木石亦無心。 豈不同於木石乎 答曰。 而我無心心不同木石。 何以故。 譬如天鼓。 雖復無心自然出種種妙法教化眾生。 又如如意珠。 雖復無心自然能作種種變現。 而我無心亦復如是。 雖復無心善能覺了諸法實相具真般若三身自在應用無妨。 故寶積經云。 以無心意而現行。 豈同木石乎。 夫無心者即真心也。 真心者即無心也 問曰。 今於心中作若為修行 答曰。 但於一切事上覺了。 無心即是修行。 更不別有修行。 故知無心即一切。 寂滅即無心也 弟子於是忽然大悟。 始知心外無物物外無心。 舉止動用皆得自在。 斷諸疑網更無罣礙。 即起作禮。 而銘無心乃為頌曰。 心神向寂 無色無形 覩之不見 聽之無聲 似暗非暗 如明不明 捨之不滅 取之無生 大即廓周法界 小即毛竭不停 煩惱混之不濁 涅槃澄之不清 真如本無分別 能辯有情無情 收之一切不立 散之普遍含靈 妙神非知所測 正覓絕於修行 滅則不見其懷 生則不見其成 大道寂號無相 萬像窈號無名 如斯運用自在 總是無心之精。 】 意思是;問道;既然和尚說菩提(佛道 、涅槃(真如、佛 都不可得,但是過去諸「佛」都是悟得菩提的,這樣說合適嗎?答道;這只是世諦(世間的真理)中文字所說的「得」而已,然而在真諦(佛、性)中是真空無「相」的,在無「相」中其實是沒有任何一個法(相)可「得」的,因此【維摩經】說;菩提者不可以身得不可以心得,又【金剛經】說;無有少法可得。 由是知道諸「佛、如來」只因為沒有任何一個法(相)可得,反而得菩提的,要知道「有心」便一切的「相」都有,「無心」就一切的「相」都沒有。 問道;和尚既然說於一切處所都要「無心」,那麼木石也是於一切處所「無心」的,這樣豈不等同木石了嗎?答道;然而我所說的「無心」的「心」是不等同木石的,為什麼呢?譬如天鼓(忉利天之善法堂,有鼓,不擊而自發妙音。 又眾生煩惱應來,佛則為說法,眾生煩惱應去,佛則為說法。 佛說法時弟子心勇,佛說法時諸魔懼怖,天鼓無心能為四事,如來雖說亦復無心,是故名佛以為天鼓 ,雖然也是「無心」,但是自然而然發出種種妙法教化眾生。 又像如意珠(從寶珠出種種所求如意,故名如意珠 ,雖然也是「無心」卻自然而然能夠作出種種變現,而我說的「無心」也是這樣的,雖然也是「無心」卻善於覺了諸法「實相(以無相為相),具有真正般若的三身(實相般若、觀照般若、文字般若 ,自在應用無妨無礙。 因此【寶積經】說;以無心意而現行,豈同木石乎?這裡所謂的「無心」便是「真心(無分別心、清淨心、自性、佛性 」,所謂的「真心」就是「無心」。 問道;如今我們要在心中作怎樣的修行呢?答道;只要在一切事上能夠覺悟了知「無心」,便是修行,再也不用另有其它的修行,因此可以知道「無心」便是一切,「寂滅(涅槃、佛性、如來 」就是「無心」。 弟子們於是忽然大悟,到現在才知道「心」外無物(相),物(相)外無「心」,能夠「無心」便舉止動用都得以自在,並且斷去了所有的疑網而再也沒有任何的罣礙。 於是當即起身作禮,而且銘記「無心」,乃為之頌道; 「心神(眾生的覺心、自性)」一向寂滅(無心、佛、無相)。 無色也無形。 覩之不可見。 聽之沒有聲。 似暗卻非暗,如明也不明, 捨之不斷滅。 取之無生死。 大即廓然周遍十方法界(超越空間。 小即竭盡毫毛而不過其中一停(一部份 ,煩惱混之而不被汙濁, 涅槃澄之也不能更清淨。 「真如(佛性、自性)」本來就沒有分別心。 那能夠會去辨別有情或是無情。 收之便一切不立, 散之則普遍含靈。 「妙神(佛性、自性)」不是能夠測知得到的,正尋覓時則無異於擯絕於修行。 滅時則不見其壞「相」, 生時則不見其成「相」。 大道寂然號為「無相」。 萬像窈窈(奧秘 號為無名,就如這樣的運用自在,總都是「無心」的精華所在。 【 和尚又告曰。 諸般若中以無心般若而為最上故維摩經云。 以無心意無受行。 而悉摧伏外道。 又法鼓經。 若知無心可得。 法即不可得。 罪福亦不可得。 生死涅槃亦不可得。 乃至一切盡不可得。 不可得亦不可得。 乃為頌曰。 昔日迷時為有心 爾時悟罷了無心 雖復無心能照用 照用常寂即如如 】 意思是;和尚又告訴道;所有「般若(覺悟佛道的大智慧)」當中以「無心」這個「般若」為最上乘,是故【維摩經】說;以無心、意無受、行,而悉能摧伏外道。 又【法鼓經】;若知「無心」可得,法便也不可得(空 ,罪福也不可得(空 ,生死、涅槃也不可得(空 ,乃至一切都不可得(空 ,就連不可得也不可得!乃為之頌道; 昔日迷時為「有心」。 爾時悟罷便了了「無心」。 雖復「無心」卻能夠關照、運用。 關照、運用恆常寂滅無「相」,即是如如(如同佛性一樣的不二平等。 【 重曰。 無心無照亦無用 無照無用即無為 此是如來真法界 不同菩薩為辟支】 意思是;又頌道; 「無心」則照無照「相」,用無用「相」。 無照無用等「相」即是無為(涅槃、法界、佛性 ,這是「如來、法身佛」的真「法界」,這個境界,不同於菩薩與辟支佛(緣覺、獨覺 等的境界 【 言無心者即無妄相心也。 】 意思是;所謂的「無心」,便是沒有妄相心(以一巾譬如真性,而以六結譬如眼耳等六根,是知根本雖一,然而由於妄相心分別便生出六根來,六根又生出六識來。 【 又問。 何名為太上 答曰。 太者大也。 上者高也。 窮高之妙理故云太上也。 又太者通泰之位也。 三界之天雖有延康之壽福盡。 是故終輪迴六趣。 未足為太。 十住菩薩雖出離生死。 而妙理未極。 亦未為太。 十住修心妄有入無。 又無其無有雙遣不妄中道。 亦未為太。 又忘中道三處都盡。 位皆妙覺。 菩薩雖遣三處。 不能無其所妙。 亦未為太。 又忘其妙則佛道至極。 則無所存。 無存思則無思慮。 兼妄心智永息。 覺照俱盡。 寂然無為。 此名為太也。 太是理極之義。 上是無等色。 故云太上。 即之佛如來之別名也。 】 意思是;又問道;什麼叫做太上?答道;所謂的太便是大,所謂的上就是高,窮盡高大的妙理便叫做太上。 又說太通於泰,三界的天人雖然有很長的壽命,但是這個福報終有盡頭的時候,於是最後還是輪迴於六趣(天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道)中,不足以稱為太,十住菩薩雖然出離了生死輪迴,而妙理未達極限,也不足以稱為太,十住修心是由「妄有」而證入了「無有」,又進一步的空掉其「無有」,雖然空、有雙遣,但是還沒有離開中間,因此也不足以為太,必須再空掉這個中間,於是兩邊與中間這三處才算是全都空掉了,便位至妙覺(自覺覺他,覺行圓滿,不可思議,即佛 了。 菩薩雖然遣除了這三處,但是不能空掉這個所妙(不可思議,即佛 ,也不可稱之為太,要再忘其所見的妙覺,便是「佛道」至極的境界,這時沒有存思,沒有存思便沒有思慮,同時妄心、妄智永息,覺、照等「相」也跟着沒有了,只是寂然(無相)無為(無作),才可以叫做太,太乃是真理至極的意義,上是無可比擬的意思,因此說為太上,也就是「佛、如來」的別名。

次の